Descripción:

La Ilíada, la Odisea y la Eneida son tres obras centrales en la cultura occidental. Sin ellas, no solo resulta imposible tener un conocimiento cabal de la literatura clásica y de su influencia a lo largo de lo siglos, sino también comprender buena parte del pensamiento político, del arte y de la música de nuestra civilización.

Sin embargo, el lector contemporáneo no puede ya abordar su lectura de manera directa y sin mediación. Es imprescindible que conozca a qué tipo de textos se enfrenta, en qué circunstancias y con qué finalidad se crearon, cómo se transmitieron y a qué interpretaciones han sido sometidos con el pasar del tiempo.

En este curso llevaremos a cabo una aproximación sucinta a las obras de Homero y Virgilio, explicaremos el contexto histórico y literario en el que se inscriben y nos plantearemos algunos de los problemas que siguen abiertos en torno a ellas.

El objetivo fundamental será facilitar un acceso riguroso y completo a unas obras extraordinarias que todavía hoy nos conmueven tanto como nos inquietan.

Estructura:

El curso se estructura en tres sesiones, una para cada obra, de cuatro horas de duración cada una.

Traducciones recomendadas:

Ilíada

• Homero. Ilíada, Introd. y trad. de A. López Eire, Madrid, Cátedra, 1989.
• Homero. Ilíada, Introd. y trad. de E. Crespo, Madrid, Gredos, 1991.

Odisea

• Homero. Odisea, Introd. y trad. de J. L. Calvo, Madrid, Editora Nacional, 1976.
• Homero. Odisea, Introd. de M. Fernández Galiano y Trad. de J. M. Pabón, Madrid, Gredos, 1982.
• Homero. Odisea, Versión y prólogo de C. García Gual, Madrid,

Eneida

• Virgilio, Eneida, Traducción, estudio preliminar, bibliografía y notas de Dulce Estefanía Álvarez, Ed. PPU. Barcelona, 1988.
• Virgilio, Eneida, Traducción de José Carlos Fernández Corte, Cátedra, Madrid, 2008.
• Virgilio, Eneida, Traducción de Javier de Echave-Sustaeta, Gredos, Madrid, 2019.

Pocas obras contemporáneas desconciertan y seducen tanto como las de Anne Carson. Helenista de formación, poeta, ensayista, traductora y otras muchas cosas, la canadiense ha construido durante más de tres décadas una obra que se resiste a las etiquetas. Su reciente Premio Nobel de Literatura invita a un público más amplio a descubrirla. Este curso quiere ser una puerta de entrada a su universo. No se trata de un recorrido exhaustivo, sino una primera cartografía de las obsesiones que dan forma a su poética.

Comenzaremos por los géneros ambiguos. Carson escribe «novelas en verso» como Autobiografía de Rojo, ensayos que se deslizan hacia el poema y conferencias que son verdaderos performances. También ha escrito una elegía convertida en libro-objeto, Nox. Esta indisciplina formal no es un capricho vanguardista, sino una manera de pensar. Cada materia encuentra la forma que exige, y la frontera entre erudición y lirismo se vuelve un espacio fértil de tensión.

Nos detendremos luego en el eros «dulceamargo», la expresión con que Carson recupera, siguiendo a Safo, el adjetivo griego glukupikron. En su ensayo Eros dulceamargo, el deseo aparece como experiencia de falta y de borde. Se desea lo que no se tiene, y es la distancia la que lo mantiene vivo. Leeremos pasajes de ese ensayo junto con poemas y traducciones donde el amor, el abandono, el misticismo y el duelo se escriben con una mezcla singular de frialdad analítica y desnudez emocional.

El tercer eje será la tradición clásica. Carson no trata a los griegos como un museo, sino como una conversación en curso. Safo, Estesícoro, Eurípides y Helena conviven en su obra con Proust, Celan, Simone Weil y Emily Brontë, y todos ellos residen de alguna manera en nuestro presente. Exploraremos cómo reescribe mitos y fragmentos para interrogar urgencias que son propias.

Por último, abordaremos la función de la traducción, que en Carson es a la vez oficio y método poético. Sus versiones de Safo y de Eurípides revelan a una traductora para quien traducir es otra forma de escribir y de leer lo perdido.

No se requiere conocimiento previo de la obra de Carson ni del griego antiguo, sólo curiosidad y disposición para dejarse desconcertar por una de las voces más singulares de la literatura actual.

Un análisis del atormentado equilibrio entre razón y sinrazón, entre el dolor sentido y la paz buscada.

Alejandra Pizarnik vivió una vida corta: se suicidó, a los treinta y seis años, con una sobredosis de Seconal. En el pizarrón de su estudio había dejado escrito: «No quiero ir/ nada más/ que hasta el fondo». Esta voluntad de alcanzar lo más hondo gobernó su atribulada existencia desde que descubrió, muy pronto, que la escritura —la poesía— podía consolarla, y hasta redimirla, de la dolorosa obligación de ser. En Pizarnik, todo es deseo de abismo, pero no para sumergirse en lo desconocido, sino para emerger a un conocimiento sanador: en el mundo, que la rehuía, que la aislaba; en la palabra, cuyos huesos quiere arañar y cuya oscuridad, convertir en otra luz; en el amor, al que dio mil atormentadas vueltas; en sí misma, aplastada por una sensibilidad inclemente y una inteligencia que la sometía a una lucidez atroz. Su lenguaje, de una fuerza exorbitante, pero, al mismo tiempo, de una delicadeza casi insoportable, electriza con imágenes convulsas, con paradojas que persiguen restaurar la unidad rota, con descargas de clarividencia y tristeza que conmueven tanto como desafían. El yo y la fe en la palabra sostienen la literatura de Alejandra Pizarnik, y ambos se conciertan para labrar una obra nocturna, pero en la que brilla un sol resplandeciente, recorrida por escarpaduras y hundimientos, hecha de trozos de mujer tartamuda y exiliada.

Su amigo André Pieyre de Mandiargues escribió: «Releo con frecuencia tus poemas y los doy a leer y les tengo amor. Son lindos animales un poco crueles, un poco neurasténicos y tiernos; son lindísimos animales: hay que alimentarlos y mimarlos; son preciosas fierecillas cubiertas de piel, quizá una especie de chinchillas: hay que darles sangre de lujo y caricias. Tengo amor a tus poemas; querría que hicieras muchos y que tus poemas difundieran por todas partes el amor y el terror».

Y Julio Cortázar: «Me dolió tu libro [Los trabajos y las noches], es tan tuyo, sos tan vos en cada línea, tan reticentemente clara, tan por debajo y por adentro. (…) lo que siento es lo mismo que frente a algunos (muy pocos) cuadros o dibujos surrealistas: que estoy del otro lado por un segundo, que me han hecho pasar, que soy vos, que estoy colgando de la punta de la tela como una de esas arañas rojas que hay en la Provenza y que tienen, parece, alianza con lo Oscuro. (…) Tus poemas me parecen pequeñísimos grabados o, mejor todavía, cilindros babilónicos…».

En este seminario daremos una visión sintética pero integral de la poliédrica poesía de Alejandra Pizarnik y se leerán, analizarán y comentarán dos de sus poemas: «La jaula» y «El sueño de la muerte o el lugar de los cuerpos poéticos».

La experiencia de Perséfone ocurre en cada uno de nosotros cuando tenemos depresiones repentinas o nos sentimos atrapados por el odio y nos volvemos fríos e insensibles, arrastrados hacia abajo, lejos de la vida, por una fuerza que no podemos ver y ante la cual huiríamos.

 James Hillman. El sueño y el inframundo

La mitología es la psicología de la antigüedad como la alquimia es la psicología de la edad media. Estudiamos los mitos porque son la base de los arquetipos psicológicos. La psicología junguiana propone que la realidad psíquica humana encuentra su génesis en el pensamiento mítico, cuyas imágenes arquetípicas se relacionan y dan forma a nuestra vida psicológica actual. De esta manera, los atributos simbólicos de los dioses se manifiestan en la psique de los seres humanos actuales en forma de representaciones y metáforas. Podemos comprender la importancia que adquiere el estudio de estos relatos para la psique en tanto hacedora de símbolos y mediadora entre la conciencia diurna y el inframundo. Lo que Jung encuentra al adentrarse en el estudio de los diferentes relatos mitológicos, así como en sus posteriores estudios sobre alquimia, es un conocimiento de la esencia arquetípica de lo divino, fuente de todo proceso anímico, que permite establecer una conexión con lo humano; un saber que articula lo eterno con lo individual.

En el mito griego del rapto de Perséfone, hija de Deméter, por parte de su tío Hades se muestra el paralelismo entre rapto y transformación. Un acto simbólico repetido en gran cantidad de culturas que permite una experiencia hacia un cambio de conciencia. Si lo consideramos desde esta perspectiva, la joven virginal o koré dejará de ser una niña inocente para pasar a vivir como Perséfone, una mujer sexuada y adulta. Ha sido obligada violentamente por Hades a abandonar a su madre, su casa, su mundo infantil y familiar, para comenzar una nueva vida sin protección ni contexto conocido. Algo muere en ella. De hecho, algo debe morir. Hades es un símbolo equilibrador. La experiencia la obligará a la profundidad, a un cambio significativo de posición psíquica. Perséfone, como Caperucita Roja, es un buen ejemplo de ese encuentro necesario con aspectos oscuros y desconocidos de la vida, frecuentemente inquietantes y hostiles, que cambia nuestra conciencia y nos obliga a abandonar la ingenuidad para siempre.

Perséfone ha sido por un tiempo la diosa del inframundo pero debe volver. Lo sorprendente en el mito es que nadie hablara sobre esta terrible experiencia. Nada parece haber cambiado. Ninguna de las dos, ni Perséfone ni Deméter parece que se hayan transformado. Ambas diosas aceptan las condiciones de continuidad cada seis meses. Se instaura la prescripción del silencio y la negación de compartir lo ocurrido. Nunca más hablarán de esto. Es muy frecuente, por desgracia, que cuando las personas entran en crisis o se deprimen, desaprovechen la oportunidad de comprender lo que las ha llevado a tocar fondo.

En este seminario profundizaremos en este aspecto tan relevante del mito del rapto de Perséfone, en el origen de la prescripción de silencio. Todos sabemos que el silencio puede traer mucho, muchísimo sufrimiento. Y también mucha soledad. Y las palabras son el único remedio verdadero.

Lectura recomendada: La diosa silenciada. Una invitación al misterio de Perséfone (editorial Wunderkammer)

Descripción:

Vida y símbolo esencial es un curso en el que la experiencia se transforma en sabiduría a través del reconocimiento de los hitos espirituales que se despliegan a lo largo de la vida. Aprender a identificarlos es esencial para adentrarnos en la comprensión de nuestros anhelos más profundos, aquellos que solo en el lenguaje del callado amor nuestra conciencia se atreve a revelar.

Los símbolos que han sustentado nuestra tradición espiritual, junto con los mitos que los narran, articularán las clases a lo largo de los tres trimestres que componen el curso. Del mismo modo, se abordará el aprendizaje de un lenguaje originario que, en silencio, dialoga con la intimidad de nuestro ser como un aliento continuo e inspirador.

Se trata de un curso en el que la enseñanza teórica se integrará con la práctica.

Estructura:

El curso se estructura en tres ciclos de cinco sesiones cada uno. Tres sesiones serán teóricas, la cuarta será una sesión de cierre de ciclo para ofrecer una visión conclusiva del trayecto/aprendizaje de cada uno de los diferentes temas abordados durante el ciclo y poner en común los cuadernos/experiencia de cada participante. Adicionalmente, la profesora mantendrá una sesión individualizada con cada uno de los participantes.

Para preservar la privacidad tanto de la profesora como de los y las asistentes, las sesiones no serán grabadas.

Un análisis del atormentado equilibrio entre razón y sinrazón, entre el dolor sentido y la paz buscada.

Alejandra Pizarnik vivió una vida corta: se suicidó, a los treinta y seis años, con una sobredosis de Seconal. En el pizarrón de su estudio había dejado escrito: «No quiero ir/ nada más/ que hasta el fondo». Esta voluntad de alcanzar lo más hondo gobernó su atribulada existencia desde que descubrió, muy pronto, que la escritura —la poesía— podía consolarla, y hasta redimirla, de la dolorosa obligación de ser. En Pizarnik, todo es deseo de abismo, pero no para sumergirse en lo desconocido, sino para emerger a un conocimiento sanador: en el mundo, que la rehuía, que la aislaba; en la palabra, cuyos huesos quiere arañar y cuya oscuridad, convertir en otra luz; en el amor, al que dio mil atormentadas vueltas; en sí misma, aplastada por una sensibilidad inclemente y una inteligencia que la sometía a una lucidez atroz. Su lenguaje, de una fuerza exorbitante, pero, al mismo tiempo, de una delicadeza casi insoportable, electriza con imágenes convulsas, con paradojas que persiguen restaurar la unidad rota, con descargas de clarividencia y tristeza que conmueven tanto como desafían. El yo y la fe en la palabra sostienen la literatura de Alejandra Pizarnik, y ambos se conciertan para labrar una obra nocturna, pero en la que brilla un sol resplandeciente, recorrida por escarpaduras y hundimientos, hecha de trozos de mujer tartamuda y exiliada.

Su amigo André Pieyre de Mandiargues escribió: «Releo con frecuencia tus poemas y los doy a leer y les tengo amor. Son lindos animales un poco crueles, un poco neurasténicos y tiernos; son lindísimos animales: hay que alimentarlos y mimarlos; son preciosas fierecillas cubiertas de piel, quizá una especie de chinchillas: hay que darles sangre de lujo y caricias. Tengo amor a tus poemas; querría que hicieras muchos y que tus poemas difundieran por todas partes el amor y el terror».

Y Julio Cortázar: «Me dolió tu libro [Los trabajos y las noches], es tan tuyo, sos tan vos en cada línea, tan reticentemente clara, tan por debajo y por adentro. (…) lo que siento es lo mismo que frente a algunos (muy pocos) cuadros o dibujos surrealistas: que estoy del otro lado por un segundo, que me han hecho pasar, que soy vos, que estoy colgando de la punta de la tela como una de esas arañas rojas que hay en la Provenza y que tienen, parece, alianza con lo Oscuro. (…) Tus poemas me parecen pequeñísimos grabados o, mejor todavía, cilindros babilónicos…».

En este seminario daremos una visión sintética pero integral de la poliédrica poesía de Alejandra Pizarnik y se leerán, analizarán y comentarán dos de sus poemas: «La jaula» y «El sueño de la muerte o el lugar de los cuerpos poéticos».

La experiencia de Perséfone ocurre en cada uno de nosotros cuando tenemos depresiones repentinas o nos sentimos atrapados por el odio y nos volvemos fríos e insensibles, arrastrados hacia abajo, lejos de la vida, por una fuerza que no podemos ver y ante la cual huiríamos.

 James Hillman. El sueño y el inframundo

La mitología es la psicología de la antigüedad como la alquimia es la psicología de la edad media. Estudiamos los mitos porque son la base de los arquetipos psicológicos. La psicología junguiana propone que la realidad psíquica humana encuentra su génesis en el pensamiento mítico, cuyas imágenes arquetípicas se relacionan y dan forma a nuestra vida psicológica actual. De esta manera, los atributos simbólicos de los dioses se manifiestan en la psique de los seres humanos actuales en forma de representaciones y metáforas. Podemos comprender la importancia que adquiere el estudio de estos relatos para la psique en tanto hacedora de símbolos y mediadora entre la conciencia diurna y el inframundo. Lo que Jung encuentra al adentrarse en el estudio de los diferentes relatos mitológicos, así como en sus posteriores estudios sobre alquimia, es un conocimiento de la esencia arquetípica de lo divino, fuente de todo proceso anímico, que permite establecer una conexión con lo humano; un saber que articula lo eterno con lo individual.

En el mito griego del rapto de Perséfone, hija de Deméter, por parte de su tío Hades se muestra el paralelismo entre rapto y transformación. Un acto simbólico repetido en gran cantidad de culturas que permite una experiencia hacia un cambio de conciencia. Si lo consideramos desde esta perspectiva, la joven virginal o koré dejará de ser una niña inocente para pasar a vivir como Perséfone, una mujer sexuada y adulta. Ha sido obligada violentamente por Hades a abandonar a su madre, su casa, su mundo infantil y familiar, para comenzar una nueva vida sin protección ni contexto conocido. Algo muere en ella. De hecho, algo debe morir. Hades es un símbolo equilibrador. La experiencia la obligará a la profundidad, a un cambio significativo de posición psíquica. Perséfone, como Caperucita Roja, es un buen ejemplo de ese encuentro necesario con aspectos oscuros y desconocidos de la vida, frecuentemente inquietantes y hostiles, que cambia nuestra conciencia y nos obliga a abandonar la ingenuidad para siempre.

Perséfone ha sido por un tiempo la diosa del inframundo pero debe volver. Lo sorprendente en el mito es que nadie hablara sobre esta terrible experiencia. Nada parece haber cambiado. Ninguna de las dos, ni Perséfone ni Deméter parece que se hayan transformado. Ambas diosas aceptan las condiciones de continuidad cada seis meses. Se instaura la prescripción del silencio y la negación de compartir lo ocurrido. Nunca más hablarán de esto. Es muy frecuente, por desgracia, que cuando las personas entran en crisis o se deprimen, desaprovechen la oportunidad de comprender lo que las ha llevado a tocar fondo.

En este seminario profundizaremos en este aspecto tan relevante del mito del rapto de Perséfone, en el origen de la prescripción de silencio. Todos sabemos que el silencio puede traer mucho, muchísimo sufrimiento. Y también mucha soledad. Y las palabras son el único remedio verdadero.

Lectura recomendada: La diosa silenciada. Una invitación al misterio de Perséfone (editorial Wunderkammer)

Descripción:

La historia cultural de Granada también puede escribirse como la historia de un encuentro. El que unió a María Lejárraga y Manuel de Falla fue mucho más que una amistad: constituyó un diálogo creador entre literatura y música, entre dos sensibilidades que encontraron en Granada uno de sus territorios esenciales.

María Lejárraga había descubierto muy pronto el hechizo de la ciudad y de la Alhambra y lo había convertido en materia literaria en Granada, guía emocional, publicada en 1911 bajo la firma de Gregorio Martínez Sierra. Falla adquirió el libro en París y encontró en aquellas páginas, especialmente en sus evocaciones del agua y de los jardines de la Alhambra, una fuente de inspiración para Noches en los jardines de España. Cuando ambos se conocieron en París en 1913, comenzó una intensa relación de amistad y colaboración artística de la que surgirían proyectos fundamentales como El amor brujo y El sombrero de tres picos.

Este encuentro quiere recuperar esa fecunda complicidad y, al mismo tiempo, devolver a María Lejárraga el lugar que le corresponde en aquella aventura creadora. Falla fue consciente de la importancia de su trabajo y llegó a reconocer expresamente que, aunque María no quisiera que apareciera su firma, su participación en las obras era muy grande.

Pero la historia no termina en ese encuentro. Cuando Falla se instaló definitivamente en Granada en 1920, la ciudad se convirtió en uno de los grandes centros de su vida artística. Y en esa Granada apareció otra amistad decisiva: la de Federico García Lorca. Entre el músico ya consagrado y el joven poeta se estableció un diálogo extraordinariamente fecundo en torno a la música popular, el folclore, la tradición y las posibilidades de convertir ese legado antiguo en una forma radicalmente moderna de creación. El episodio que mejor encarna esa nueva alianza es el Concurso de Cante Jondo de 1922, celebrado en la plaza de los Aljibes de la Alhambra e impulsado fundamentalmente por Falla, Lorca y un grupo de intelectuales y artistas granadinos.

Queremos regresar a aquella Granada que los tres artistas compartieron: la ciudad que Lejárraga enseñó a mirar a Falla y que el músico convirtió después en melodía y Lorca en poesía. Literatura, música, jardines, agua y amistad se entrelazan así en un diálogo que todavía parece resonar entre los muros de la Alhambra.

El programa

Viernes, 16 de abril

• Llegada y acomodación en el hotel
• Seminario: La colaboración creativa entre María Lejárraga y Manuel de Falla
• Cena en un restaurante de la ciudad
• Paseo nocturno por el Albaicín (opcional)

Sábado, 17 de abril

• Por la mañana: ruta literaria con explicaciones de las profesoras y visita a la Alhambra, incluye los palacios nazaríes y el Generalife
• Almuerzo en un restaurante de la ciudad
• Por la tarde: continúa nuestra ruta literaria con explicaciones de las profesoras
• Cena libre

Domingo, 18 de abril

• Traslado en microbús privado desde el hotel hasta Valderrubio
• Visita guiada a la casa-museo de Lorca y visita guiada a la casa de Bernarda Alba
• Almuerzo en un restaurante de Valderrubio
• Regreso al hotel en microbús
• Fin del encuentro