Descripción:

Vida y símbolo esencial es un curso en el que la experiencia se transforma en sabiduría a través del reconocimiento de los hitos espirituales que se despliegan a lo largo de la vida. Aprender a identificarlos es esencial para adentrarnos en la comprensión de nuestros anhelos más profundos, aquellos que solo en el lenguaje del callado amor nuestra conciencia se atreve a revelar.

Los símbolos que han sustentado nuestra tradición espiritual, junto con los mitos que los narran, articularán las clases a lo largo de los tres trimestres que componen el curso. Del mismo modo, se abordará el aprendizaje de un lenguaje originario que, en silencio, dialoga con la intimidad de nuestro ser como un aliento continuo e inspirador.

Se trata de un curso en el que la enseñanza teórica se integrará con la práctica.

Estructura:

El curso se estructura en tres ciclos de cinco sesiones cada uno. Tres sesiones serán teóricas, la cuarta será una sesión de cierre de ciclo para ofrecer una visión conclusiva del trayecto/aprendizaje de cada uno de los diferentes temas abordados durante el ciclo y poner en común los cuadernos/experiencia de cada participante. Adicionalmente, la profesora mantendrá una sesión individualizada con cada uno de los participantes.

Para preservar la privacidad tanto de la profesora como de los y las asistentes, las sesiones no serán grabadas.

La escritura es un asunto grave. No basta con recoger los restos del naufragio. Hay que instalar, en medio de las ruinas, las marcas de la obsesión. Y después dejarse embeber, eludiendo el tedio de cualquier presente. Todo lo que pide es ser la intemperie misma. Tirar del hilo de la madeja de lo que no sabe, para hilar con eso un pensamiento ciego.

El corazón del daño

En esta jornada nos adentraremos en el universo literario de María Negroni, una de las voces más singulares de la literatura contemporánea en español. Un día para acercarnos a su manera de entender la literatura, recorrer sus libros, conversar sobre sus obsesiones literarias y descubrir los caminos que atraviesan su escritura. Un tiempo para hablar con la autora de literatura y creación, pero también de aquello que sucede antes y después de las palabras: las lecturas que nos forman, las imágenes que permanecen, las preguntas que nos acompañan y la búsqueda de una voz propia. María Negroni compartirá con nosotros su experiencia, sus lecturas y su mirada sobre el hecho literario.

El encuentro está pensado para lectores, escritores, estudiantes y para todas aquellas personas que sienten pasión por la literatura en general y la obra de María Negroni en particular.

Una jornada para:

• Conocer en profundidad la obra y el universo literario de María Negroni con la propia autora
• Descubrir las ideas, lecturas e influencias que atraviesan su escritura
• Reflexionar sobre el proceso de creación literaria
• Abrir nuevas preguntas sobre nuestra propia relación con la literatura

Durante la jornada habrá la posibilidad de compartir también la comida con la autora.

María Negroni es escritora, poeta, ensayista y traductora. Doctora en Literatura Latinoamericana por la Universidad de Columbia. Autora de numerosos libros, entre otros: Arte y Fuga, Cantar la nada, Elegía Joseph Cornell, Interludio en Berlín, Exilium, Objeto Satie, Archivo Dickinson y Oratorio (poesía); Ciudad Gótica, Museo Negro, El testigo lúcido, Galería Fantástica, Pequeño Mundo Ilustrado y El arte del error (ensayo); El sueño de Úrsula, La Anunciación, El corazón del daño y Colección permanente (ficción).

Obtuvo las becas Guggenheim y  Fundación Octavio Paz en poesía, el Premio Internacional de Ensayo Siglo XXI y dos Premios Municipales de la ciudad de Buenos Aires en 2021 (por su libro de poesía Archivo Dickinson, y su libro de ensayos La noche tiene mil ojos). Además, su libro Islandia recibió, en su versión en inglés el Premio al Mejor Libro de Poesía en Traducción del año del PEN American Center (Nueva York, 2002).

Su obra ha sido traducida al inglés, francés, italiano, sueco y portugués. Actualmente dirige el Máster de escritura creativa de la UNTREF.

La experiencia de Perséfone ocurre en cada uno de nosotros cuando tenemos depresiones repentinas o nos sentimos atrapados por el odio y nos volvemos fríos e insensibles, arrastrados hacia abajo, lejos de la vida, por una fuerza que no podemos ver y ante la cual huiríamos.

 James Hillman. El sueño y el inframundo

La mitología es la psicología de la antigüedad como la alquimia es la psicología de la edad media. Estudiamos los mitos porque son la base de los arquetipos psicológicos. La psicología junguiana propone que la realidad psíquica humana encuentra su génesis en el pensamiento mítico, cuyas imágenes arquetípicas se relacionan y dan forma a nuestra vida psicológica actual. De esta manera, los atributos simbólicos de los dioses se manifiestan en la psique de los seres humanos actuales en forma de representaciones y metáforas. Podemos comprender la importancia que adquiere el estudio de estos relatos para la psique en tanto hacedora de símbolos y mediadora entre la conciencia diurna y el inframundo. Lo que Jung encuentra al adentrarse en el estudio de los diferentes relatos mitológicos, así como en sus posteriores estudios sobre alquimia, es un conocimiento de la esencia arquetípica de lo divino, fuente de todo proceso anímico, que permite establecer una conexión con lo humano; un saber que articula lo eterno con lo individual.

En el mito griego del rapto de Perséfone, hija de Deméter, por parte de su tío Hades se muestra el paralelismo entre rapto y transformación. Un acto simbólico repetido en gran cantidad de culturas que permite una experiencia hacia un cambio de conciencia. Si lo consideramos desde esta perspectiva, la joven virginal o koré dejará de ser una niña inocente para pasar a vivir como Perséfone, una mujer sexuada y adulta. Ha sido obligada violentamente por Hades a abandonar a su madre, su casa, su mundo infantil y familiar, para comenzar una nueva vida sin protección ni contexto conocido. Algo muere en ella. De hecho, algo debe morir. Hades es un símbolo equilibrador. La experiencia la obligará a la profundidad, a un cambio significativo de posición psíquica. Perséfone, como Caperucita Roja, es un buen ejemplo de ese encuentro necesario con aspectos oscuros y desconocidos de la vida, frecuentemente inquietantes y hostiles, que cambia nuestra conciencia y nos obliga a abandonar la ingenuidad para siempre.

Perséfone ha sido por un tiempo la diosa del inframundo pero debe volver. Lo sorprendente en el mito es que nadie hablara sobre esta terrible experiencia. Nada parece haber cambiado. Ninguna de las dos, ni Perséfone ni Deméter parece que se hayan transformado. Ambas diosas aceptan las condiciones de continuidad cada seis meses. Se instaura la prescripción del silencio y la negación de compartir lo ocurrido. Nunca más hablarán de esto. Es muy frecuente, por desgracia, que cuando las personas entran en crisis o se deprimen, desaprovechen la oportunidad de comprender lo que las ha llevado a tocar fondo.

En este seminario profundizaremos en este aspecto tan relevante del mito del rapto de Perséfone, en el origen de la prescripción de silencio. Todos sabemos que el silencio puede traer mucho, muchísimo sufrimiento. Y también mucha soledad. Y las palabras son el único remedio verdadero.

Lectura recomendada: La diosa silenciada. Una invitación al misterio de Perséfone (editorial Wunderkammer)

Descripción:

La Ilíada, la Odisea y la Eneida son tres obras centrales en la cultura occidental. Sin ellas, no solo resulta imposible tener un conocimiento cabal de la literatura clásica y de su influencia a lo largo de lo siglos, sino también comprender buena parte del pensamiento político, del arte y de la música de nuestra civilización.

Sin embargo, el lector contemporáneo no puede ya abordar su lectura de manera directa y sin mediación. Es imprescindible que conozca a qué tipo de textos se enfrenta, en qué circunstancias y con qué finalidad se crearon, cómo se transmitieron y a qué interpretaciones han sido sometidos con el pasar del tiempo.

En este curso llevaremos a cabo una aproximación sucinta a las obras de Homero y Virgilio, explicaremos el contexto histórico y literario en el que se inscriben y nos plantearemos algunos de los problemas que siguen abiertos en torno a ellas.

El objetivo fundamental será facilitar un acceso riguroso y completo a unas obras extraordinarias que todavía hoy nos conmueven tanto como nos inquietan.

Estructura:

El curso se estructura en tres sesiones, una para cada obra, de cuatro horas de duración cada una.

Traducciones recomendadas:

Ilíada

• Homero. Ilíada, Introd. y trad. de A. López Eire, Madrid, Cátedra, 1989.
• Homero. Ilíada, Introd. y trad. de E. Crespo, Madrid, Gredos, 1991.

Odisea

• Homero. Odisea, Introd. y trad. de J. L. Calvo, Madrid, Editora Nacional, 1976.
• Homero. Odisea, Introd. de M. Fernández Galiano y Trad. de J. M. Pabón, Madrid, Gredos, 1982.
• Homero. Odisea, Versión y prólogo de C. García Gual, Madrid,

Eneida

• Virgilio, Eneida, Traducción, estudio preliminar, bibliografía y notas de Dulce Estefanía Álvarez, Ed. PPU. Barcelona, 1988.
• Virgilio, Eneida, Traducción de José Carlos Fernández Corte, Cátedra, Madrid, 2008.
• Virgilio, Eneida, Traducción de Javier de Echave-Sustaeta, Gredos, Madrid, 2019.

Un análisis del atormentado equilibrio entre razón y sinrazón, entre el dolor sentido y la paz buscada.

Alejandra Pizarnik vivió una vida corta: se suicidó, a los treinta y seis años, con una sobredosis de Seconal. En el pizarrón de su estudio había dejado escrito: «No quiero ir/ nada más/ que hasta el fondo». Esta voluntad de alcanzar lo más hondo gobernó su atribulada existencia desde que descubrió, muy pronto, que la escritura —la poesía— podía consolarla, y hasta redimirla, de la dolorosa obligación de ser. En Pizarnik, todo es deseo de abismo, pero no para sumergirse en lo desconocido, sino para emerger a un conocimiento sanador: en el mundo, que la rehuía, que la aislaba; en la palabra, cuyos huesos quiere arañar y cuya oscuridad, convertir en otra luz; en el amor, al que dio mil atormentadas vueltas; en sí misma, aplastada por una sensibilidad inclemente y una inteligencia que la sometía a una lucidez atroz. Su lenguaje, de una fuerza exorbitante, pero, al mismo tiempo, de una delicadeza casi insoportable, electriza con imágenes convulsas, con paradojas que persiguen restaurar la unidad rota, con descargas de clarividencia y tristeza que conmueven tanto como desafían. El yo y la fe en la palabra sostienen la literatura de Alejandra Pizarnik, y ambos se conciertan para labrar una obra nocturna, pero en la que brilla un sol resplandeciente, recorrida por escarpaduras y hundimientos, hecha de trozos de mujer tartamuda y exiliada.

Su amigo André Pieyre de Mandiargues escribió: «Releo con frecuencia tus poemas y los doy a leer y les tengo amor. Son lindos animales un poco crueles, un poco neurasténicos y tiernos; son lindísimos animales: hay que alimentarlos y mimarlos; son preciosas fierecillas cubiertas de piel, quizá una especie de chinchillas: hay que darles sangre de lujo y caricias. Tengo amor a tus poemas; querría que hicieras muchos y que tus poemas difundieran por todas partes el amor y el terror».

Y Julio Cortázar: «Me dolió tu libro [Los trabajos y las noches], es tan tuyo, sos tan vos en cada línea, tan reticentemente clara, tan por debajo y por adentro. (…) lo que siento es lo mismo que frente a algunos (muy pocos) cuadros o dibujos surrealistas: que estoy del otro lado por un segundo, que me han hecho pasar, que soy vos, que estoy colgando de la punta de la tela como una de esas arañas rojas que hay en la Provenza y que tienen, parece, alianza con lo Oscuro. (…) Tus poemas me parecen pequeñísimos grabados o, mejor todavía, cilindros babilónicos…».

En este seminario daremos una visión sintética pero integral de la poliédrica poesía de Alejandra Pizarnik y se leerán, analizarán y comentarán dos de sus poemas: «La jaula» y «El sueño de la muerte o el lugar de los cuerpos poéticos».

La experiencia de Perséfone ocurre en cada uno de nosotros cuando tenemos depresiones repentinas o nos sentimos atrapados por el odio y nos volvemos fríos e insensibles, arrastrados hacia abajo, lejos de la vida, por una fuerza que no podemos ver y ante la cual huiríamos.

 James Hillman. El sueño y el inframundo

La mitología es la psicología de la antigüedad como la alquimia es la psicología de la edad media. Estudiamos los mitos porque son la base de los arquetipos psicológicos. La psicología junguiana propone que la realidad psíquica humana encuentra su génesis en el pensamiento mítico, cuyas imágenes arquetípicas se relacionan y dan forma a nuestra vida psicológica actual. De esta manera, los atributos simbólicos de los dioses se manifiestan en la psique de los seres humanos actuales en forma de representaciones y metáforas. Podemos comprender la importancia que adquiere el estudio de estos relatos para la psique en tanto hacedora de símbolos y mediadora entre la conciencia diurna y el inframundo. Lo que Jung encuentra al adentrarse en el estudio de los diferentes relatos mitológicos, así como en sus posteriores estudios sobre alquimia, es un conocimiento de la esencia arquetípica de lo divino, fuente de todo proceso anímico, que permite establecer una conexión con lo humano; un saber que articula lo eterno con lo individual.

En el mito griego del rapto de Perséfone, hija de Deméter, por parte de su tío Hades se muestra el paralelismo entre rapto y transformación. Un acto simbólico repetido en gran cantidad de culturas que permite una experiencia hacia un cambio de conciencia. Si lo consideramos desde esta perspectiva, la joven virginal o koré dejará de ser una niña inocente para pasar a vivir como Perséfone, una mujer sexuada y adulta. Ha sido obligada violentamente por Hades a abandonar a su madre, su casa, su mundo infantil y familiar, para comenzar una nueva vida sin protección ni contexto conocido. Algo muere en ella. De hecho, algo debe morir. Hades es un símbolo equilibrador. La experiencia la obligará a la profundidad, a un cambio significativo de posición psíquica. Perséfone, como Caperucita Roja, es un buen ejemplo de ese encuentro necesario con aspectos oscuros y desconocidos de la vida, frecuentemente inquietantes y hostiles, que cambia nuestra conciencia y nos obliga a abandonar la ingenuidad para siempre.

Perséfone ha sido por un tiempo la diosa del inframundo pero debe volver. Lo sorprendente en el mito es que nadie hablara sobre esta terrible experiencia. Nada parece haber cambiado. Ninguna de las dos, ni Perséfone ni Deméter parece que se hayan transformado. Ambas diosas aceptan las condiciones de continuidad cada seis meses. Se instaura la prescripción del silencio y la negación de compartir lo ocurrido. Nunca más hablarán de esto. Es muy frecuente, por desgracia, que cuando las personas entran en crisis o se deprimen, desaprovechen la oportunidad de comprender lo que las ha llevado a tocar fondo.

En este seminario profundizaremos en este aspecto tan relevante del mito del rapto de Perséfone, en el origen de la prescripción de silencio. Todos sabemos que el silencio puede traer mucho, muchísimo sufrimiento. Y también mucha soledad. Y las palabras son el único remedio verdadero.

Lectura recomendada: La diosa silenciada. Una invitación al misterio de Perséfone (editorial Wunderkammer)

Un análisis del atormentado equilibrio entre razón y sinrazón, entre el dolor sentido y la paz buscada.

Alejandra Pizarnik vivió una vida corta: se suicidó, a los treinta y seis años, con una sobredosis de Seconal. En el pizarrón de su estudio había dejado escrito: «No quiero ir/ nada más/ que hasta el fondo». Esta voluntad de alcanzar lo más hondo gobernó su atribulada existencia desde que descubrió, muy pronto, que la escritura —la poesía— podía consolarla, y hasta redimirla, de la dolorosa obligación de ser. En Pizarnik, todo es deseo de abismo, pero no para sumergirse en lo desconocido, sino para emerger a un conocimiento sanador: en el mundo, que la rehuía, que la aislaba; en la palabra, cuyos huesos quiere arañar y cuya oscuridad, convertir en otra luz; en el amor, al que dio mil atormentadas vueltas; en sí misma, aplastada por una sensibilidad inclemente y una inteligencia que la sometía a una lucidez atroz. Su lenguaje, de una fuerza exorbitante, pero, al mismo tiempo, de una delicadeza casi insoportable, electriza con imágenes convulsas, con paradojas que persiguen restaurar la unidad rota, con descargas de clarividencia y tristeza que conmueven tanto como desafían. El yo y la fe en la palabra sostienen la literatura de Alejandra Pizarnik, y ambos se conciertan para labrar una obra nocturna, pero en la que brilla un sol resplandeciente, recorrida por escarpaduras y hundimientos, hecha de trozos de mujer tartamuda y exiliada.

Su amigo André Pieyre de Mandiargues escribió: «Releo con frecuencia tus poemas y los doy a leer y les tengo amor. Son lindos animales un poco crueles, un poco neurasténicos y tiernos; son lindísimos animales: hay que alimentarlos y mimarlos; son preciosas fierecillas cubiertas de piel, quizá una especie de chinchillas: hay que darles sangre de lujo y caricias. Tengo amor a tus poemas; querría que hicieras muchos y que tus poemas difundieran por todas partes el amor y el terror».

Y Julio Cortázar: «Me dolió tu libro [Los trabajos y las noches], es tan tuyo, sos tan vos en cada línea, tan reticentemente clara, tan por debajo y por adentro. (…) lo que siento es lo mismo que frente a algunos (muy pocos) cuadros o dibujos surrealistas: que estoy del otro lado por un segundo, que me han hecho pasar, que soy vos, que estoy colgando de la punta de la tela como una de esas arañas rojas que hay en la Provenza y que tienen, parece, alianza con lo Oscuro. (…) Tus poemas me parecen pequeñísimos grabados o, mejor todavía, cilindros babilónicos…».

En este seminario daremos una visión sintética pero integral de la poliédrica poesía de Alejandra Pizarnik y se leerán, analizarán y comentarán dos de sus poemas: «La jaula» y «El sueño de la muerte o el lugar de los cuerpos poéticos».